Acerca de la aceptación y el cambio

Hace unos días una amiga compartía un texto del pedagogo y filósofo Gerardo Schmedlin porque le había gustado mucho, tanto que lo tenía casi todo subrayado. Dicho texto empezaba así «Aquello que no eres capaz de aceptar es la única causa de tu sufrimiento. Sufres porque no aceptas lo que te va ocurriendo a lo largo de la vida y porque tu ego te hace creer que puedes cambiar la realidad externa para adecuarla a tus propios deseos, aspiraciones y expectativas.» Me pareció curioso porque ese mismo día había visto una charla de Sergi Torres en la que hablaba del cambio. Le había estado dando vueltas al tema a lo largo del día pues me parece un misterio fascinante y tan profundo que puedo intentar bucear en él una y otra vez y siempre, siempre, me revela nuevos matices y me muestra que son muchos aun los velos que me quedan por levantar.

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La forma en que nos miramos

El otro día leía un artículo de Caitlin Moran en el que contaba que había engordado un par de kilos y que se suponía que debería importarle -incluso había estado esperando la aparición de una vocecilla insidiosa y critica- y la verdad es que no le importaba. Un par de kilos no es un tema de salud sino un tema meramente estético.

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TALLER DE SUPERVISIÓN EN ASESORAMIENTO FILOSÓFICO SAPIENCIAL, 2017

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Primera promoción formación en asesoramiento filosófico.

Empezamos este año 2017 con nuevos proyectos. Hoy, 11 de enero, inicio mi labor como coordinadora y supervisora de los nuevos filósofos asesores formados por Mónica Cavallé, junto con otros tres compañeros de la primera promoción de la Escuela de Filosofía Sapiencial de Mónica. Una labor que me hace mucha ilusión iniciar y que deseo que resulte sumamente enriquecedora para todos los asistentes.

Copio a continuación la información de este curso.

TALLER DE SUPERVISIÓN EN ASESORAMIENTO FILOSÓFICO SAPIENCIAL, 2017

MODALIDAD ONLINE 

El presente taller, que se extenderá a lo largo de 12 sesiones, busca profundizar en la práctica del asesoramiento filosófico individual, según el “método y enfoque sapiencial”, partiendo de las bases metodológicas y teóricas expuestas en el Taller de Formación en Asesoramiento Filosófico 2014-2015 y en el Taller de Profundización en la Práctica del Asesoramiento Filosófico 2016. 

En concreto, el taller se dirige a los filósofos asesores en formación o en ejercicio que deseen supervisar sus propios casos de asesoramiento filosófico desde el enfoque del Asesoramiento Filosófico Sapiencial, o bien aprender de las supervisiones de los casos de otros compañeros. El objetivo del taller es orientar los casos de AF estudiados, así como profundizar en el desarrollo de las capacidades y desempeños de los filósofos asesores.

METODOLOGÍA 

El material que servirá de base de trabajo serán las grabaciones en vídeo, o los informes escritos, de aquellas consultas de asesoramiento filosófico que los asistentes al taller deseen compartir. Los casos pueden ser extraídos de las prácticas de asesoramiento filosófico conjunto que están llevando a cabo los antiguos alumnos del Taller de Formación en Asesoramiento Filosófico 2014-2015, o bien del ejercicio de sus consultas profesionales de asesoramiento filosófico.

El material habrá de ser visualizado o leído antes de cada sesión del taller. A partir del mismo, se reflexionará en las sesiones sobre los aspectos metodológicos en juego, sobre las actitudes del asesor y la relación asesor-asesorado, sobre las ideas y contenidos filosóficos presentes, y, cuando se considere oportuno, sobre posibles líneas alternativas de desarrollo de los casos. Los asistentes podrán compartir sus impresiones, dudas y descubrimientos, y sugerir la profundización en aquellos aspectos de la práctica del asesoramiento filosófico que consideren relevantes, o en los que tengan dificultades.

Los asistentes se mantendrán en contacto entre sesión y sesión a través de un foro de discusión en Internet.

 

 

 

LA MIRADA FILOSÓFICA

Una nueva forma de mirar

Una nueva forma de mirar

Nuestras experiencias vitales, que no nuestras circunstancias de vida (empleando el término que utiliza Eckhart Tolle), dependen en gran medida de nuestra forma de mirar el mundo y hoy quiero compartir aquí algunas impresiones sobre lo que yo siento que es un mirar filosófico.
A nadie le gusta, conscientemente, ser engañado. Todo hombre ansia comprender lo que le sucede y lo que sucede en su entorno. El impulso de buscar lo verdadero, lo auténtico, lo real forma parte de nuestra naturaleza, es indisociable a esta. Si entendemos por filosofía amor a la sabiduría, este impulso bien canalizado da nacimiento a esa mirada filosófica. Aprender para poder obrar sobre la materia, para estar al día, para dotarnos de un aura de intelectualidad, para tener algo de que hablar, para lograr un puesto de trabajo…, nada de esto es verdadero saber. Son metas legítimas, por supuesto, pero si hacemos de ellas nuestros objetivos primordiales nos veremos abocados a una vida empobrecida, carente de plenitud y creatividad.
Como muy bien descubrió Viktor Frankl, psicólogo humanista, el ser humano tiene una profunda exigencia de sentido. El que afronta su vida y sus actividades como Sísifo afrontaba diariamente su infructuosa tarea, se sumerge en el más profundo vacío. Sísifo es un personaje de la mitología griega que, cuando va al infierno, el castigo que se le impone es precisamente ese, el de tener que realizar eternamente una tarea infructuosa: subir una gran roca a lo alto de una montaña y, justo antes de llegar, ver como esta caía rodando hacia abajo y vuelta a empezar, eternamente. El sinsentido es, ciertamente, un castigo infernal.
La pregunta que nos debemos hacer periódicamente no es acerca del sentido de la vida, sino acerca del sentido de mi vida, de su dirección. ¿Sé hacia dónde voy? ¿He reflexionado sobre ello? ¿Qué es lo que quiero, realmente? ¿En mi día a día estoy dedicando un tiempo a aquello que realmente quiero, o mi día a día esta plagado de actividades estrictamente utilitarias? Los grandes filósofos siempre han dicho que la filosofía no es algo utilitario, como el verdadero arte, sino que se le busca, se le ama, por sí misma. No sé si esto se entiende bien, pero es importante. Uno es filósofo no porque tenga un título, sino porque ama la verdad, y este amor le transforma y le lleva a una vida feliz, serena, plena. Pero no es porque la meta sea la felicidad. Si uno se acerca a la filosofía con la meta de la felicidad, o de la erudición, o cualquier otra, su mirada, esa mirada filosófica de la que hablo, se estrechará. En cambio si uno, humildemente, lo que busca es la verdad y que ésta tome posesión de él, su mirada se ampliara hasta abarcarlo todo.
Cuenta Viktor Frankl, cuando narra su experiencia como psicólogo y como hombre que ha estado en un campo de concentración nazi, que aquellos que tenían una rica vida interior, que sentían que había «sentido» en ella (alguien que les estaba esperando, un proyecto que sentían la necesidad vital de realizar, etc.) soportaban mucho más, y con una mayor dignidad, que aquellos que carecían de ese «sentido» vital. En consulta filosófica he conocido ya a muchas personas que objetivamente parecen tenerlo todo, pero que sienten que no tienen nada real, verdadero. Creen que no tienen ningún asidero firme que las sostenga, que les proporcione sentido y plenitud cuando todo lo que hay que hacer es cambiar el enfoque, la forma de mirar.
La mirada filosófica de la que estoy hablando nace cuando contemplamos las distintas realidades que se nos muestran sin objetivo alguno, sin tratar de extraer de ellas una función, una utilidad, un concepto. Observamos con sed de comprensión, de penetrar en su verdadero ser. Nada más, no hay exigencias, y como no exigimos se nos entrega Todo. ¿Qué pasa a partir de ahí?, no se puede expresar con un lenguaje racional, de ahí que los grandes maestros de sabiduría, místicos, artistas, etc. , hayan tenido que envolver su vivencia con colores, sonidos, metáforas, paradojas…
Artículo aparecido en Homonosapiens. http://www.homonosapiens.es/la-mirada-filosofica/

¿Filosofía? Perenne, por favor

 

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Estamos viviendo tiempos difíciles para la filosofía, no solo para el pensamiento crítico acerca de la sociedad en la que vivimos, de los valores que se nos imponen, de la educación que damos y recibimos, de las potencias que mueven los hilos a nivel mundial, etc.; también son tiempos difíciles para esa mirada reflexiva que indaga sobre la propia filosofía operativa, que pone la luz de la conciencia en el propio sistema de creencias que explica nuestra conducta, que aclara porque hacemos una cosa y no otra, porque vamos por un camino y no por otro. Nuestra filosofía de vida es la clave de nuestra libertad interior, ese lugar central desde el que podemos elegir cómo vivir incluso aquellas circunstancias que podemos catalogar de inevitables y en las que parece que no existe margen donde hacer uso de nuestra capacidad de elección.

La filosofía y los filósofos siempre han resultado algo incómodo, especialmente para aquellos segmentos de la sociedad a los que no les parece deseable que la gente piense, se cuestionen el modo de funcionar del mundo en el que viven, que aprendan que son dueños y responsables de sí mismos en todo momento y circunstancia. Pienso que de ahí el ahínco en convertir a la filosofía en sinónimo de especulación, de pura teoría que no tiene ningún punto de conexión con nuestra realidad externa ni con nuestra realidad interna. Nos han hecho olvidar que durante mucho tiempo fue considerada la vía por excelencia para alcanzar la plenitud vital.

Filosofía significa, etimológicamente hablando, amor a la sabiduría. Y ese es su sentido originario. La sabiduría, el saber, la verdad, va más allá de un mero conocimiento racional, implica un posicionamiento activo. La palabra «amor a» también implica una predisposición activa. Nunca se trató meramente de saber, y menos de adquirir conocimientos, lo esencial era encontrar la forma idónea de ser plenamente coherente: que lo que sabes, sientes y finalmente haces, vives, formen un solo ser. Creo que si somos capaces de alcanzar dicha coherencia filosófica alcanzaremos una serenidad indestructible, una felicidad existencial que predominará más allá de los vaivenes de nuestras circunstancias personales.

La coherencia personal se alcanza desde el conocimiento profundo de la realidad y de nosotros mismos y, por el contrario, el sufrimiento mental evitable nace siempre de las oscuras aguas de la ignorancia.

La historia de la filosofía, tanto de Oriente como de Occidente, desde esta perspectiva se torna un inmenso firmamento repleto de brillantes estrellas, pues cada verdad alumbrada es una luz que exorciza la oscuridad. Muchas son las estrellas que iluminan el camino, muchos los filósofos cuya vida y experiencia pueden ser útiles a otros que quieran transitar el mismo camino. Esta sabiduría no pertenece a nadie, no tiene nombre y apellidos, no posee un carácter cambiante como el de la filosofía especulativa. Un buen número de pensadores del siglo XX unificaron esta filosofía imperecedera bajo el nombre de «filosofía perenne».

 

Artículo aparecido en Homonosapiens: Homonosapiens

Valores y nuevos aires educativos

El sentido de la vida

Un camino por hacer

Tengo amigos en el ámbito educativo que me cuentan como se está viviendo, especialmente en el entorno a la educación pública, una especie de intento de revolución desde dentro, ya que desgraciadamente no estamos en Finlandia y nuestro sistema educativo está en manos de los políticos. Personajes como Carlos González, Jack Kornfield, José María Toro, Luís López González, Fernando Tobías Moreno, enfatizan la necesidad de trabajar en los colegios destrezas y competencias que complementen a las tradicionales (basadas en la repetición y la memorización), como son la consciencia, el equilibrio emocional, la atención, el autoconocimiento, etc., destacando también la importancia de la educación en valores. Y es en este último aspecto en el que quiero centrar este artículo.

Aquí, como en todo, considero que la filosofía tiene mucho que decir. Un valor es aquello a lo que le dedicamos energía porque lo consideramos «valioso». Aquello que se considera valioso deviene de una ética, que puede ser tanto una ética personal como una ética social, que se plasma en una forma de ser y de estar en el mundo. De ahí que la palabra ética provenga del vocablo êthos, que posee dos sentidos fundamentales. El primero viene a significar el suelo firme, el fundamento, del que brotan todos los actos humanos. El segundo, a partir de Aristóteles, significa «modo de ser». Ambas acepciones son complementarias: el fundamento ético se plasma en un modo de ser, de actuar.

Grandes filósofos éticos nos han transmitido que los valores de cada época y de cada persona se derivan de la idea de «Hombre» que se posee. Si tantas voces reclaman la importancia del cultivo de ciertos valores es porque nuestra ética se sustenta en un ideal humano muy limitado. No vemos a los hombres como gigantes en potencia, sino como enanos llenos de defectos y contradicciones, y esta creencia es alimentada por una sociedad que no fomenta la verdadera grandeza (que no es ganar una final en alguno de los deportes de moda o un Óscar de la Academia de las Artes y las Ciencias Cinematográficas).

El filósofo Inmanuel Kant nos dejó una fórmula infalible para dilucidar cualquier cuestión ética: obra de modo que puedas querer que lo que haces sea ley universal de la naturaleza, es decir, plantéate si te gustaría vivir en un mundo en el que todos hiciesen lo que tú pretendes hacer. Y aquí entrarían en juego el desarrollo de algunas habilidades antes mencionadas como la atención, la consciencia o el autoconocimiento como forma de desarrollo del discernimiento y de la libertad interior que se requiere para enfocar lo que hemos discernido como correcto.

Se trata de «hacerse a uno mismo», como decía Aristóteles, ir estableciendo una escala de valores propia y personal que haga de brújula de nuestras expresiones vitales, pues sin guía actuamos conforme impulsos, modas, presiones sociales o lo que otros dicen que debemos hacer. Cuando se entra en este círculo se termina perdiendo el sentido de lo que se hace y por qué se hace. Un buen número de crisis personales nacen de esta pérdida de sentido, de suelo firme donde descansar y desde donde impulsarse.

Inmanuel Kant ya instaba a los hombres de su tiempo a que abandonasen la minoría de edad, que implica que los demás te digan lo que tienes que hacer, decir y pensar. Quizás, desde estos nuevos aires educativos, esté más cercano ese momento con el que tanto soñó Kant y podamos ver los primeros brotes de unos hombres y mujeres de solidas y bien fundamentadas convicciones, respetuosos consigo mismos y con los demás, de mentes despiertas y creativas, de espíritus libres que tengan al resto de los seres humanos, y por extensión el planeta en el que viven, como el bien más preciado.

Artículo aparecido en Homonosapiens

La verdad en Pitágoras

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Leí una vez, no recuerdo dónde, que algunos estudiosos afirmaban que la historia de la filosofía es la historia de los comentaristas de Platón1, tanto a su favor como en su contra. Quizás sea una observación exagerada, pero tras ella sin duda hay una gran verdad: que la figura de Platón es clave en la evolución del pensamiento occidental. Y si tenemos en cuenta que Platón, a su vez, fue un extraordinario receptor y renovador de la filosofía pitagórica, podremos hacernos una idea de la gran influencia que el misterioso Pitágoras ha tenido en la filosofía de Occidente.

Platón, en la República, alaba el modo de vida pitagórica en estos términos (600 B):

¿Oímos acaso, que Homero, durante su vida, llegara a ser para cierta clase de gente un guía personal de su educación? ¿Hay algunos que los admiraron, como admira un discípulo a su maestro, y transmitieron a las generaciones venideras un modo de vida homérico, a la manera de Pitágoras, que fue especial y personalmente amado por este motivo y cuyos discípulos, hasta nuestros días, son famosos entre el resto de los hombres por el modo de vida pitagórico, como ellos lo llaman?

Y es que para Pitágoras la filosofía era, en última instancia, la búsqueda de una excelencia personal que llevase al hombre a ponerse en armonía con su verdadera naturaleza, su verdadero ser, y para hallar esta armonía indagaba en la naturaleza a fin de conocer sus leyes y vivir acorde a ellas. Esta máxima, atribuida a Pitágoras, creo que ejemplifica perfectamente esta idea:

Vivir de acuerdo con la naturaleza es vivir según los dioses

Que el padre de las matemáticas y de la cosmología filosófica no olvidara en ningún momento que esa búsqueda racional/filosófica tenía un fin que iba más allá de ella misma es uno de los aspectos que más admiro de este gran filósofo. De sus observaciones deduce que el universo es un cosmos ordenado, una armonía de la que emana una belleza perfecta. Esa belleza está implícita en todo lo manifestado: en las estrellas, en el hombre, en las plantas, en los animales… Para el pensamiento pitagórico existe una estrecha relación de parentesco entre todo lo manifestado, pues compartimos una misma alma manifestada en múltiples formas.

Toda su búsqueda gira en torno a una concepción de la verdad como aletheia, como desvelamiento de aquello que permanece en las sombras. La verdad no es algo que está fuera del hombre, está en su naturaleza, en su alma emparentada con el alma del mundo. En este sentido la verdad como aletheia hace referencia al desvelamiento del ser. Dado que la sabiduría está en el hombre, lo único que hay que hacer es desvelarla, retirarle el velo de la ignorancia; de ahí que la búsqueda de la verdad, en Pitágoras, sea un viaje de índole íntimamente espiritual. Nadie con nombre y apellidos puede agenciarse de esa verdad como si fuera un descubrimiento individual, de ahí que todos los pitagóricos firmasen sus obras con el nombre de su maestro.

Parentesco entre todas las criaturas que pueblan la naturaleza, desvelamiento del ser, la búsqueda del conocimiento como viaje a las profundidades de la propia alma… Creo que la filosofía pitagórica es de una actualidad incuestionable, y es que cuando el amor a la verdad (φιλοσοφία, «amor por la sabiduría») es auténtico los tesoros hallados brillan a través de las edades sin perder jamás su capacidad de dar luz.

1 “Toda la filosofía occidental es una serie de notas a pie de página de la filosofía platónica”, North Whitehead.

Artículo aparecido en la revista digital Homonosapiens